SASAKALA SANGKURIANG

Dongeng atawa oge sok disebut legenda atawa sakakala
Sangkuriang mangrupakeun salah sahiji dongeng nu
paling kakoncara di tatar Sunda, malahan dongeng ieu
sumebar sanusantara, nu tangtu teu leupas jeung
kasundaan.
Upama nilik dina jalanna carita, asa ku pamohalan
pisan kunaon karuhun Sunda nyieun dongeng nu teu
ilahar, jiga nu euweuh gawe nyawang teh sakahayang
rasa, malahan aya sabagean urang Sunda nu ngarasa era
jeung mungkin manghanjakalkeun ku ayana dongeng ieu,
sabab ngabalukarkeun datangna pamoyokan batur, majar
urang Sunda turunan Anjing (Si Tumang tea), urang
Sunda teu uni hayang ngawin ka indung. Tapi ke heula
ki dulur, didieu urang kudu lantip, da apan urang
percaya luluhur sunda lain jalma barodo, da
sabodo-bodona oge maenya nepi ka boga pamikiran yen
jalma daek kawin jeung anjing kalayan ngahasilkeun
anak jalma, jeung piraku deui parahu bisa ngajadi
gunung mah. Sabalikna malah urang percaya ku
sababaraha bukti nu nganyatakeun yen luluhur Sunda
sugih ku pangarti, jembar ku pangabisa. Didieu tangtu
luluhur sunda ngahaja nguji pangarti jeung ngadidik
turunanana sangkan motekar dina nalungtik naon
pimaksudeunana, jeung apan geus jadi kabiasaan yen
dina unggal carita ngandung siloka. Ku pinter-pinterna
dina nyusun carita nepikeun unggal carita karasana
hirup jeung jiga nu nyata ayana, kurang-kurangna
lantip mah dina ngalenyepanana bisa ngabalukarkeun
kasamaran. Geura hayu urang guar naon atuh harti eta
carita.

Ringkesan Carita :
Aya hiji putri raja di tatar Sunda nu geulis
kawanti-wanti endah kabina-bina nu ngaranna Dayang
Sumbi, tapi hanjakal manehna diasingkeun ka leuweung
alatan nandang panyakit nu teu cageur-cageur, nu
dianggap bisa ngabalukarkeun boborna wibawa jeung
komara sang Raja. Dina sajeroning pangasingan, pikeun
ngaleungitkeun kakesel, nya sapopoena sok ngadon ninun
di saung ranggonna Hiji mangsa keur anteng ninun,
taropong paragi ngasupkeun benang kana rentangan
anyaman benang murag ka handapeun saung. Kulantaran
keur kagok digawe tambah hoream turun ti saung, Dayang
Sumbi ngucap ka sing saha bae nu daek mangnyokotkeun
jeung nganteurkeun eta alat ka manehna, lamun awewe
rek dijadikeun dulur, mun lalaki rek dijadikeun
salaki.. Nya harita aya anjing jalu nu ngaran si
Tumang nyokot eta alat jeung nganteurkeun ka Dayang
Sumbi. Barang mireungeuh yen nu nganteurkeun taropong
teh mangrupa anjing jalu atuh kacida ngagebegna ku
alatan geus ragrag ucap nu keur elmu sunda mah ucap
teh sarua jeung sumpah nu teu meunang dibolaykeun.
Bari ngaheruk ku lantaran geus sumpah tea, nya kapaksa
Dayang Sumbi kudu ngalakonan kawin jeung anjing nu
ngaran si Tumang, nepi ka boga budak lalaki nu kacida
kasepna nu dingaranan Sangkuriang.
Sangkuriang ti orok nepi ka mangkat baleg, salawasna
diasuh jeung diaping ku Si Tumang, kamana Sangkuriang
lumampah didinya si Tumang ngintil marengan. Hiji
mangsa Dayang Sumbi hayangeun pisan jantung mencek,
mani asa geus aya dina lentah, nya gancang nitah
Sangkuriang sangkan moro mencek jeung kudu kabawa
jantungna. Tapi dadak dumadakan harita nepi ka sapoe
jeput teu panggih jeung sato naon-naon, sedeng waktu
geus nyerelek maju ka burit. Sangkuriang bingung ku
lantaran can hasil nedunan kahayang nu jadi indung,
Sangkuriang sieun nu jadi indungna bendu mun mulang
teu mawa hasil. Barang ret ka si Tumang nya timbul
akalna, terus si Tumang dipanah jeung dicokot
jantungna, terus dibawa jeung dipasrahkeun ka
indungna. Ku Dayang Sumbi ditarima terus diasakan.
Dina sajeroning masak Dayang Sumbi ras inget ka si
Tumang, anu saterusna ditanyakeun ka Sangkuriang
kamana si Tumang. Barang ditanya kitu Sangkuriang
ngabetem teu ngajawab, tapi sanggeus disedek, ahirna
Sangkuriang wakca balaka, yen anu eukeur dipasak ku
Dayang Sumbi teh eta jajantungna si Tumang. Atuh dadak
sakala Dayang Sumbi ambek kacida sabab si Tumang teh
bapana Sangkuriang, bakat ku ambek sinduk batok nu
keur dipake masak harita ditakolkeun kana sirah
Sangkuriang nepi ka baloboran getih nu ngabalukarkeun
sirahna pitak jeung terus diusir. Sangkuriang minggat
teu puguh arah tujuan kalunta-lunta asup leuweung
kaluar leuweung naek gunung-turun gunung, asup guha
kaluar guha, nya bari ngelmu sakapan-paran.

Gancangna carita liwat welasan taun Sangkuriang
tumuwuh jadi jajaka nu gagah kasep tur luhung ku elmu,
jembar ku pangabisa. Kersaning nu Maha Kawasa, hiji
mangsa panggih jeung Dayang Sumbi nu sacara lahir
wujudna teu robah lir parawan welasan taun geulis
kabina-bina lir widadari ti kahiyangan, lantaran
ngagem elmu awet jaya. Duanana pada-pada teu wawuh
pangrasana karek tepung munggaran harita. Barang
paamprok timbul tatali asih, pada-pada mentangkeun
jamparing asih geugeut layeut lir gula jeung peueut
teu bisa dipisahkeun, nya terus patali jangji rek
hirup babarengan ngawangun rumahtangga ka cai jadi
saleuwi ka darat jadi salogak
Hiji mangsa Dayang Sumbi keur anteng nyiaran buuk
Sangkuriang, katenjo aya pitak dina sirah Sangkuriang,
harita Dayang Sumbi ngagebeg sabab ras inget ka nu
jadi anakna waktu keur leutik ditakol ku sinduk persis
palebah eta pitak. Nya gancang tatalepa tumanya ka
Sangkuriang nalungtik sajarahna eta pitak. Sanggeus
dicaritakeun nu sabenerna atuh kacida reuwasna horeng
eta Sangkuriang teh anakna nu geus heubeul diteangan
dianti-anti hayang kapanggih deui, atuh gancang ku
Dayang Sumbi dibejer-beaskeun yen sabenerna manehna
teh indungna kalayan menta ka Sangkuriang sangkan
pamaksudan hayang hirup laki-rabi jeung manehna
dibolaykeun, sabab teu mungkin anak kawin ka indung.
Ngadenge caritaan Dayang Sumbi kitu Sangkuriang teu
percaya, alesanana teu mungkin wujud nu jadi indung
bisa leuwih ngora tibatan dirina, Sangkuriang boga
anggapan yen caritaan kitu teh, sakadar alesan pikeun
ngabolaykeun jangji pasini. Dayang Sumbi terus
ngajebejerbeaskeun ceuk paribasa nepi ka beak dengkak
ngajelaskeun sangkan nu jadi anak sadar jeung narima
kana kanyataan nu tumiba, tapi Sangkuriang tetep teu
percaya jeung keukeuh maksa pikeun ngawujudkeun tali
rarabi rumahtangga, malahan jadi ngabuburu sagala
hayang harita keneh dilaksanakeun. Mireungeuh kahayang
Sangkuriang kitu, Dayang Sumbi ngaheruk buntu laku
beakeun jalan pikeun nyingkahan, harita timbul akal
sangkan tali rarabi bisa dibatalkeun ku jalan
nyanggupan pikeun kawin tapi aya sarat, nyaeta
Sangkuriang dina jero sapeuting kudu bisa ngabendung
nyieun talaga gede jeung parahu pikeun lalayaran
madukeun kaasih, nu ceuk pikirna pamohalan eta sarat
bisa katedunan ku Sangkuriang.
Sangkuriang nyanggupan, kalayan gancang guragiru
ngumpulkeun madia baladna bangsa lelembut nu katelah
Guriang Tujuh, nya prak migawe naon nu dipikahayang
Dayang Sumbi. Teu kungsi sapeuting eta pagaweaan ampir
anggeus, atuh nempo kaayaan kitu Dayang Sumbi kacida
reuwasna, sabab sieun ku dosa. Dayang Sumbi terus
sidakep situhu tunggal mujasmedi, jumerit menta
pituduh Nu Kawasa sangkan Sangkuriang teu bisa
nganggeuskeun pagaweanana. Sangeus nampa pituduh,
gura-giru Dayang Sumbi ngerahkeun masyarakat di
wewengkon eta sangkan ngebeberkeun jeung ngelebetkeun
boeh rarang nu didamaran ku obor nu nimbulkeun
pantulan cahaya katingalina mangrupa balebat tanda
peuting rek ganti beurang, kitu oge ibu-ibu jeung
para wanoja dikeprik dimana-mana sangkan gancang
babarengan narutu lisung tutunggulan.
Ku ayana cahaya jeung lisung tutunggulan, hayam jago
jadi reang pating kongkorongok. Mireungeuh kajadian
kitu, Guriang Tujuh nu keur ngangsitkeun pagawean
kacida reuwaseun, atuh gancang kalabur ngalaleungit
deui teu sanggup neruskeun sabab sieun kabeurangan, nu
balukarna naon nu jadi sarat ti Dayang Sumbi teu bisa
direngsekeun ku Sangkuriang.

Ngarasa ditipu Sangkuriang kacida ambekna, parahu nu
can rengse terus ditalapung nya ragrag jadi Gunung
Tangkubanparahu, tunggul-tunggul sesa nuar kai pikeun
nyieun parahu robah ngajadi Gunung Bukittunggul,
sedengkeun tumpukan dahan, pangpang, rerenteng jeung
daun kai ngajadi Gunung Burangrang. Sangkuriang teu
puas, anu saterusna ngudag-ngudag Dayang Sumbi, ceuk
sakaol sapanjang jaman tepi ka wanci ayeuna
Sangkuriang masih terus ngudag-ngudak Dayang Sumbi.

Harti dina carita nu kasungsi :
Galur carita Sangkuriang nu runtut kalayan cocog jeung
kaayaan alam Pasundan, hususna wewengkon ”Danau Purba
Bandung” karasa nyata tur hirup oge sakral. Hal ieu
ngabuktikeun kalinuhungan luluhur sunda nu nyusun
carita.

Sangkuriang asal tina kecap Sang Kuring atawa Ingsun.
Gubragna Sangkuriang ka dunya hasil kawin si Tumang
jeung Dayang Sumbi ku alatan taropong murag. Taropong
hartina toropong nyaeta alat pikeun nempo sangkan
leuwih talilti, eces tur museur. Tumang teh
mangrupakeun anjing hideung tapi bangus jeung buntutna
koneng. Dumasar kana simbul-simbol warna dina palsapah
kasundaan, hideung perlambang bumi/lemah nu ngabogaan
sifat kateguhan, katetepan, pengkuh, sedengkeun Koneng
ngalambangkeun angin sifatna kadunyaan. Jadi tina
wujud Tumang ngandung harti ieu carita perkara dunya
jeung nu nuturkeun/turun ka dunya (manusa) nu
mangrupakeun katetepan ti nu Maha Kawasa. ”Tumang”
tina basa kawi hartina hawu atawa dapuran seuneu anu
oge ngandung maksud hawa napsu, sedengkeun ”dayang”
nyaeta sebutan keur awewe, harti lianna asal tina
kecap dangiang/dahyang nu hartina bangsa lelembut
atawa halus. Dayang bisa oge dihartikeun asal tina
kecap dang (= dangdang) jeung hyang (= suci = dewa).
Sumbi nyaeta seuseukeutna katimang (sing seukeut nya
nimang), sedengkeun upama dipenggel ngandung harti
wujud diri (sum = sumsum = acining; bi = awewe = ibu
pertiwi = bumi). Jadi Dayang Sumbi ngandung harti sing
seukeut tinimangan, kudu lantip dina nyungsi harti
ngaguar rasa kanyahokeun sing taliti yen wujud diri
teh hakekatna suci nu asal tina acining ibu
pertiwi/bumi nu kaancikan ku napsu (Dayang Sumbi kawin
ka si Tumang).

Palebah dieu nyata kalinuhungan luluhur urang Sunda
dina milih kecap pikeun ngalarapkeun pasangan hawa
napsu jeung wujud waruga, oge bisa luyu jeung harti
lian nu masangkeun harti hawu jeung dangdang.
Dayang Sumbi tetep geulis awet jaya, upama disungsi
bakal nganyatakeun yen ti jaman ayana manusa di dunya
tepi kaayeuna wujud diri manusa teh tetep geulis,
pantes teu robah strukturna, manusa teu bisa nyieun
wujud, sok sanajan tepi ka wujud geus pareot, ilaharna
teu aya manusa nu hayang ninggalkeun warugana, malahan
tetep dipikacinta dipikaasih, ku kuringna
Dina palsapah/kapercayaa n Sunda netelakeun yen Sang
Kuring atawa Ingsun lain sifat ragawi/lahir, oge lain
sifat rohani/batin, tapi anu dilahiran jeung
dibatinan. Ingsun (kuring)mangrupakeu n dat suci nu
asal ti Gusti Nu Maha Suci nu sapanjang di alam dunya
ngancik dina wujud manusa sakuringna-sakuring na.
Gumelarna ingsun ka dunya ngaliwatan cukang lantaran
indung bapa nu dina carita ngaliwatan indung nu ngaran
Dayang Sumbi sarta bapa nu ngaran Tumang. Di dunya
Ingsun ngancik dina wujud waruga/diri nu asal tina
acining/ saripati dunya (dayang Sumbi), kulantaran
kitu hawa napsu salawasna marengan Sangkuriang (Tumang
sok ngintil marengan). Mun teu aya hawa napsu nu
marengan raga, tinangtu moal aya kahirupan di dunya
jeung moal aya ingsun nu gumelar ka dunya. Kusabab eta
waktu si Tumang di paehan Dayang Sumbi kacida benduna,
nu hartina lamun hawa napsu dipaehan tangtu
kapentingan raga kaluli-luli nu balukarna bakal
leungit kahirupan manusa di dunya (sawang kumaha
balukarna mun sarupaning napsu dahar/nginum, napsu
gawe, napsu birahi, napsu pikeun ningkatkeun diri
jeung napsu-napsu lianna dipaehan, tinangtu kahirupan
di dunya bakal punah), matak dina elmu Sunda mah teu
aya ajaran pikeun maehan napsu, ngan tangtu kudu
dikadalikeun, manusa sunda teu meunang ngasingkeun
diri ninggalkeun urusan dunya.

Hirup ingsun di dunya kudu ngabogaan elmu hasil ngasah
jeung olah pikir dina uteukna nu mancar dina gawe nu
rancage, nu dina carita disimbulkeun sirah Sangkuriang
ditakol ku sinduk tepi ka pitak.
Sangkuriang maksa hayang kawin ka Dayang Sumbi
ngandung harti, yen kulantaran Ingsun asal ti Gusti nu
hakekatna suci, tinangtu ngabogaan rasa jeung
tanggungjawab pikeun nyalametkeun diri/waruga asal ti
dunya nu diancikanana sangkan salamet kukuh mituhu teu
ingkar tina papagon kamanusaan, ku cara
ngamanunggalkeun kuring jeung kurungna dina hiji
parahu nu sahaluan sapanjang ngumbara ngalakonan
kahirupan di dunya (parahu pikeun lalayaran di
talaga).
Dina ngalaksanakeun gawena, Sangkuriang dibantu ku
Guriang Tujuh (= Guru hyang tujuh), maksudna tujuh
pangawasa suci nu asal ti Gusti nu ngancik dina diri
manusa, nyaeta : pangawasa/gerak- langkah,
pangersa/kadaek, hirup, pangrungu/denge, awas,
pangandika/ ucap, pangangseu/ambeu, nu jadi guru jati
manusa pikeun nganyahokeun, ngarasakeun, nyaksikeun
kaayaan dunya jeung pangeusina, lain cenah lain beja
estuning dirasakeun ku sorangan sakuringna-sakuring na.
Pon kitu deui digunakeun pikeun ngalalakon kahirupan
di dunya jeung ngudag kahayang/cita- cita sarta
ningkateun harkat jeung martabat dirina.

Boeh rarang dibeberkeun jeung dikelebetkeun dicaangan
obor, nyimbulkeun akal pikiran nu dicaangan ku
elmu/katerang/ kanyaho nu ditembrakkeun/ dikibarkeun
atawa diwujudkeun dina kahirupan (gawe akal pikiran).
Lisung tutunggulan nyimbulkeun napsu nu ngagolak (gawe
rasa/napsu), sedengkeun hayam jago pating kongkorongok
ngalambangkeun kasombongan jeung katakaburan, nepak
dada ngarasa ieu aing jago. Elmu spiritual Sunda
ngajentrekeun yen aya tilu unsur dina diri manusa nu
bisa ngawasa kana pamarentahan diri, nyaeta kakuatan
akal/pikiran, kakuatan rasa/napsu, jeung kakuatan jati
ingsun. Dina perkara ieu ingsun kudu bisa ngadalikeun
akal-pikiran jeung rasa/napsu (ingsun jadi
supir/nahoda) . Lamun akal pikiran jeung rasa napsu
geus miheulaan ingsun (Sangkuriang kabeurangan
lantaran boeh dioboran jeung lisung tutunggulan nu
terusna kongkorongok) , tangtu kuring jeung kurung teu
bisa kawin (teu bisa manunggal), balukarna hirup
manusa lir ibarat parahu nangkub (Tangkubanparahu) teu
bisa dipake ngalakonan kahirupan di dunya (lalayaran
di talaga) nu didumasaran ku ajen luhung kamanusaan
jeung kasucian, tungtungna ngan bati hanjelu kaduhung
sagede gunung ibarat tunggul (Bukittunggul) , hate
nalangsa ngarangrangan ngarasa hirup euweuh ajen
(Burangrang) . Tapi sok sanajan batal kawin, ku
lantaran ngarasa boga kawajiban salila gumelar di
dunya, Ingsun (kuring) teu weleh ngudag-ngudag supaya
kurung bisa dikawin, nu kadangkala deukeut, kadang
jauh (Sangkuriang ngudag-ngudag Dayang Sumbi)

Intisari papatah nu dibewarakeun:
Sasakala Sangkuriang nyaritakeun kahirupan manusa nu
gumelarna ka dunya mangrupakeun papasten ti Nu Maha
Kawasa ngaliwatan cukang lantaran indung jeung bapa.
Ingsun ngumbara di dunya ngagunakeun raga nu asal tina
saripati dunya, nyaeta acining bumi, acining cai,
acining angin/hawa jeung acining seuneu ngaliwatan
kadaharan jeung inuman nu dikonsumsi, napas jeung
panas nu diserep. Kulantaran raga asal tina saripati
dunya, nya tangtu timbul napsu-napsu dina diri manusa
nu asal ti dunya, sedengkeun gumelarna ingsun ka dunya
oge ngaliwatan raga nu ngabogaan napsu, sabab mun teu
aya napsu tangtu moal aya kahirupan di dunya,
kulantaran eta teu meunang maehan napsu, tapi kudu
dikadalikeun sangkan teu kabetot ku kadunyaan. Elmu
Sunda teu ngajarkeun manusa pikeun tatapa ninggalkeun
urusan dunya, sabab eta hartina sarua jeung nu
ngaleungitkeun hakekat kamanusaanana.

Keur kahirupan di dunya ingsun kudu motekar nempa diri
sangkan luhung ku elmu jembar ku pangabisa, tapi kudu
inget Ingsun lain urang dunya sabab asal ti Nu Maha
Suci nu tangtu ngabogaan kawajiban pikeun ngaping
jeung ngajaga diri sangkan sagala tekad, ucap jeung
langkah teu ingkar tina papagon kamanusaan jeung
kasucian (kawin/manunggaling kuring jeung kurung).
Dina raraga ngawulaan kabutuhan raga/kurung,
ingsun(kuring) ngagunakeun tujuh Pangawasa Gusti nu
ngancik dina dirina, nyaeta pangawasa, pengersa,
hirup, pangrungu, pangandika, awas jeung pangangseu
(guriang tujuh).

Kade masing taliti, yen dina diri manusa teh aya tilu
kakuatan nu bisa marentah diri, nyaeta akal-pikiran,
rasa-napsu jeung jati ingsun sorangan. Dina perkara
ieu, ingsun nu kudu jadi nahoda ngadalikeun
akal-pikiran jeung rasa-napsu pikeun kaperluan ingsun
ngalakonan kahirupan di dunya, sabab lamun
akal-pikiran jeung rasa-napsu geus miheulaan ingsun
bakal timbul kasombongan adigung-adiguna nu
ngabatalkeun manunggalna kuring jeung kurung pikeun
ngahontal kahirupan di dunya nu didumasaran kamanusaan
jeung kasucian. Mun nyana kitu lir ibarat parahu
nangkub anu balukarna bakal kaduhung jeung ngarasa
hirup euweuh hartina, tungtungna hate ngarangrangan
nalangsa saendengna. Kulantaran kitu, mangkahade upama
can bisa kawin, ingsun ulah eureun ngudag-ngudag
kurung sangkan bisa manunggal.

Kitu intisari harti nu kasungsi tina legenda
Sangkuriang, ku kituna mugia bae pedaran ieu tiasa
nambah
kareueus parawargi urang Sunda, yen bukti geuning
kalinuhungan luluhur urang Sunda teh. Nu leuwih
penting deui sanggeus harti, hayu atuh urang nyungsi
ka diri sorangan, naha tekad, ucap jeung lampah urang
geus tepi kana ”kawinna Sangkuriang ka Dayang Sumbi”?.
Sumangga atuh.

Hatur nuhun, rampes.

UPACARA SAWERAN ADAT SUNDA

ADAT perkawinan ala Sunda hanya merupakan salah satu tata cara perkawinan di Indonesia. Membaca namanya, tentu saja adat ini berasal dari Jawa Barat. Tata cara perkawinan ini adalah tradisi yang turun temurun dari nenek moyang khususnya di tanah Pasundan. Namun hingga saat ini masih banyak digunakan mengingat prosesinya yang unik dan mengandung petuah-petuah bagi kedua mempelai.
Sebenarnya adat perkawinan sunda ini meliputi beberapa tahapan. Dan saweran adalah salah satu dari rangkaian upacara perkawinan adat Sunda. Adapun tahapan adat yang hingga saat ini masih sering digunakan, mulai dari Sungkeman, Saweran, Meuleum harupat, Nincak endog, Ngaleupas japati. Dan kali ini penulis akan membahas hanya tentang prosesi saweran.
Seluruh tahapan di atas dilaksanakan setelah proses akad nikah, dimana kedua mempelai telah resmi menjadi suami istri. Setelah upacara sungkeman, prosesi dilanjutkan dengan acara saweran. Jangan salah duga ya, saweran disini bukanlah seperti saweran saat penyanyi [biasanya dangdut] disawer uang oleh penontonnya.
Saweran disini adalah mendudukkan kedua mempelai berdampingan, didampingi oleh kedua orang tua masing-masing. Kedua mempelai dipayungi, lalu sembari diiringi oleh nyanyian sunda yang berisi petuah, mereka akan melemparkan kepada hadirin berbagai barang sebagai symbol.
Barang-barang itu disediakan dalam sebuah bokor. Isinya terdiri dari uang receh, beras, irisan kunyit, permen, dan lipatan daun sirih. Masing-masing mempunyai makna, uang sebagai symbol kemakmuran, beras adalah symbol kesejahteraan, permen menandakan sepahit apapun kehidupan harus selalu diselesaikan dengan manis. Irisan kunyit dianalogikan bahwa kunyit itu bermanfaat bisa untuk makanan, bisa untuk obat. Istri harus berperan seperti itu, bisa memasak dan menjadi obat untuk suaminya kelak. Lipatan daun sirih diharapkan menjadi symbol agar dalam membina tetaplah harum dan bermanfaat seperti daun sirih.
Itulah sebuah tahap dari acara perkawinan adat sunda. Masih banyak prosesi lainnya yang tidak kalah unik dan menarik. Semua tahapan ini selain dapat menghibur juga dapat diambil hikmahnya baik oleh kedua mempelai maupun tamu-tamu yang menghadiri perhelatan tersebut.

BENJANG KESENIAN YANG HAMPIR DITELAN ZAMAN

BENJANG KESENIAN YANG HAMPIR DITELAN ZAMAN

1. Alasan Pemilihan Judul
Kami memilih judul yang berjudul “ Benjang Kesenian yang hampir ditelan zaman “ . Alasan kami memilih judul ini karena kami khususnya ingin mengangkat kembali kesenian benjang yang hampir ditelan zaman yang artinya ditelan oleh modernisasi .
Kami berharap tentunya dengan kami membuat karya tulis ini kesenian benjang dapat terangkat kembali derajatnya dan semakin banyak orang mengetahui kesenian benjang yang awalnya merupakan kesenian rakyat yang berupa seni gulat tapi akhirnya berkembang jadi kesenian yang biasa dilaksanakan pada saat arak-arakan khitanan dan acara khusus lainnya oleh para masyarakat daerah Bandung Timur khususnya .
2. Masalah dan Pembahasan Masalah
Pada mulanya kesenian benjang merupakan salah satu rangkaian kesenian rakyat yang bercampur dengan olahraga gulat yang dinamakan seni gulat yang latar belakangnya didasari pada perlawanan masyarakat Ujung Berung terhadap kolonilalisme Belanda . Kesenian benjang pun dahulunya dinamakan Dogongan . Dan pada saat perkembangannya pun kesenian benjang berubah jadi seni yang bernafaskan agama islam dimana kesenian ini biasa digunakan pada arak-arakan perayaan khitanan . Dan pada perkembangan selanjutnya pun kesenian benjang berkembang menjadi kesenian topeng benjang yang disebut dengan Benjang Helaran yang pada zamannya adalah suatu sinyal bahwa pertandingan Benjang Rudat akan dimulai .
Seni benjang pun selalu dikaitkan dengan sesuatu yang berbau mistis padahal hakikatnya seni benjang ini adanya akulturasi dua budaya yang berbeda yaitu budaya yang bernafaskan islam dan budaya yang mengisyaratkan ada suatu hal mistis yang tertanam dalam kesenian benjang tersebut . Akulturasi kedua kebudayaan ini pun menyatu dan menjadi sebuah kesenian benjang yang jadi bervariasi didalamnya dimana seni benjang ini terdapat beberapa tarian yang menggambarkan beberapa karakter didalamnya yang diantaranya raksasa,ksatria,putri dan pelayan memainkan tarian ini. Perubahan karakter tersebut disesuaikan dengan topeng yg digunakan para penari. Dan pada kesenian benjang terdapat kuda lumping , tarian topeng dan beberapa iringan alat musik yang mengiringi kesenian benjang tersebut yang diantaranya menggunakan alat musik berupa terebang, gendang, terompet, bedug , kecrek , kemprung , kempring dan kemprang .
3. Metode Penulisan
Metode penulisan yang kami gunakan adalah wawancara kepada salah seorang Ketua Paguyuban Benjang yang ada di sekitar Ujung Berung , beliau bernama Bapak Abdul Gani yang merupakan salah satu pemain dari Seni Benjang Rudat ( berupa gulat ) yang memenangkan PON VII tepatnya di Surabaya , tetapi beliau begitu memahami berbagai macam hal mengenai kesenian benjang termasuk Benjang Helaran .

Upacara Mengandung Tujuh Bulan/Tingkeban
Upacara tingkeban atau acara tujuh bulana pada saat ini sudah jarang kita temui lagi.mungkin hal ini dikarenakan adanya pergeseran budaya yg terkikis oleh waktu. Sedikit mari kita mengingat dan membuka memorian kita pada beberpa tahun yg lalu saat kita masih kecil,tentu kita sering menyaksikan upacara adat tingkeban /tujuh bulanan,dan ikut serta dalam upacara adat ini,yaitu sebagai pembeli rujak yg dijual oleh si ibu hamil dalam upacara tersebut,dan sebagai alat transaksi jual belinya mengunaka pecahan genteng yg dibulatkan.
Ada yg masih ingeut dengan upacara tingkeban ini ? sedikit dibawah ini ulasan tentang upacara tingkeban / tujuh bulanan :
Upacara Tingkeban adalah upacara yang diselenggarakan pada saat seorang ibu mengandung 7 bulan. Hal itu dilaksanakan agar bayi yang di dalam kandungan dan ibu yang melahirkan akan selamat. Tingkeban berasal dari kata tingkeb artinya tutup, maksudnya si ibu yang sedang mengandung tujuh bulan tidak boleh bercampur dengan suaminya sampai empat puluh hari sesudah persalinan, dan jangan bekerja terlalu berat karena bayi yang dikandung sudah besar, hal ini untuk menghindari dari sesuatu yang tidak diinginkan. Di dalam upacara ini biasa diadakan pengajian biasanya membaca ayat-ayat Al-Quran surat Yusuf, surat Lukman dan surat Maryam.
Di samping itu dipersiapkan pula peralatan untuk upacara memandikan ibu hamil , dan yang utama adalah rujak kanistren yang terdiri dari 7 macam buah-buahan. Ibu yang sedang hamil tadi dimandikan oleh 7 orang keluarga dekat yang dipimpin seorang paraji secara bergantian dengan menggunakan 7 lembar kain batik yang dipakai bergantian setiap guyuran dan dimandikan dengan air kembang 7 rupa. Pada guyuran ketujuh dimasukan belut sampai mengena pada perut si ibu hamil, hal ini dimaksudkan agar bayi yang akan dilahirkan dapat berjalan lancar (licin seperti belut). Bersamaan dengan jatuhnya belut, kelapa gading yang telah digambari tokoh wayang oleh suaminya dibelah dengan golok. Hal ini dimaksudkan agar bayi yang dikandung dan orang tuanya dapat berbuat baik lahir dan batin, seperti keadaan kelapa gading warnanya elok, bila dibelah airnya bersih dan manis. Itulah perumpamaan yang diharapkan bagi bayi yang dikandung supaya mendapatkan keselamatan dunia-akhirat.
Sesudah selesai dimandikan biasanya ibu hamil didandani dibawa menuju ke tempat rujak kanistren tadi yang sudah dipersiapkan. Kemudian sang ibu menjual rujak itu kepada anak-anak dan para tamu yang hadir dalam upacara itu, dan mereka membelinya dengan menggunakan talawengkar, yaitu genteng yang sudah dibentuk bundar seperti koin. Sementara si ibu hamil menjual rujak, suaminya membuang sisa peralatan mandi seperti air sisa dalam jajambaran, belut, bunga, dsb. Semuanya itu harus dibuang di jalan simpang empat atau simpang tiga. Setelah rujak kanistren habis terjual selesailah serangkaian upacara adat tingkeban.
Demikian sedikit ulasan tentang upacara tingkeban semoga bermanfaat..!!!!

Aksara sunda

Éling éling masing éling,
rumingkang di bumi alam,
darma wawayangan baé,
raga taya pangawasa,
lamun kasasar lampah,
napsu nu matak kaduhung,
badan anu katempuhan.
Ladrang

Ladrang-sunda.

Aya hiji rupa sato leutik,
Éngkang-éngkang, éngkang-éngkang,
Sok luluncatan di cai,
Ari bangun arék sarupa jeung lancah.

Aksara Sunda nujul ka hiji sistim ortografi hasil karya masarakat Sunda nu ngawengku aksara jeung sistim kaaksaraan pikeun nuliskeun basa Sunda. Aksara Sunda ngarujuk ka aksara Sunda Kuna nu kungsi dipaké sahanteuna ti abad ka-14 nepi ka abad ka-18.
Salian ti aksara Sunda Kuna, kaadaban Sunda ogé kungsi wanoh jeung sababaraha sistim aksara lianna, di antarana

* aksara Pallawa atawa aksara Pra-Nagari anu dipaké pikeun nuliskeun basa Sangsakerta, dipaké nepi ka abad ka-7,
* aksara Sunda Kuna anu diturunkeun tina aksara Pallawa.
* aksara Cacarakan atawa aksara Jawa, sacara umum marengan asupna Islam jeung kaadaban Jawa ka Cirebon (abad ka-16) jeung Priangan (abad ka-17),
* aksara Pegon, utamana di lingkungan pasantrén, ku asupna ajaran Islam ti tatar Arab,
* aksara Latin, mimiti dipaké ahir abad ka-19, diwanohkeun ku pangjajah Walanda.

Sacara resmi, pamaréntah Jawa Kulon ngaliwatan Perda taun 2003 geus ngarojong aksara Sunda pikeun pakéeun sapopoé.

Aksara Sunda diwangun ku sababaraha komponén, diantarana:

* aksara ngalagena
* vokal mandiri
* aksara swara
* tanda baca
* angka

Aksara Ngalagena
Aksara Vokal Mandir
Rarangkén

Dumasar kana patempatanana, 14 rarangkén dibagi jadi:

* rarangkén luhur = 5 rupa
* rarangkén handap = 2 rupa
* rarangkén sajajar = 6 rupa

a. Rarangkén luhur
°ᮤ panghulu, ngarobah sora aksara Ngalagena /a/ jadi /i/.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮤ = ki.
°ᮨ pamepet, ngarobah sora aksara Ngalagena /a/ jadi /e/.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮨ = ke.
°ᮩ paneuleung, ngarobah sora aksara Ngalagena /a/ jadi /eu/.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮩ = keu.
°ᮁ panglayar, nambahan sora /+r/ kana sora asalna.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮁ = kar.
°ᮀ panyecek, nambahan sora /+ng/ kana sora asalna.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮀ = kang.

b. Rarangkén handap
°ᮥ panyuku, ngarobah sora aksara Ngalagena /a/ jadi /u/.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮥ = ki.
°ᮢ panyakra, nyalusupkeun sora /+r/ kana sora asalna. Sora panungtung bisa dirobah ku rarangkén séjénna.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮢ = kra.
°ᮣ panyiku, nyalusupkeun sora /+l/ kana sora asalna. Sora panungtung bisa dirobah ku rarangkén séjénna.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮣ = kla.

c. Rarangkén sajajar
ᮦ° panéléng, modifies Ngalagena vowel /a/ jadi /é/.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮦ = ké.
°ᮧ panolong, ngarobah sora aksara Ngalagena /a/ jadi /o/.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮧ = ko.
°ᮡ pamingkal, nyalusupkeun sora /+y/ kana sora asalna. Sora panungtung bisa dirobah ku rarangkén séjénna.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮡ = kya.
°ᮂ pangwisad, nambahan sora /+h/ kana sora asalna.

Example: ᮊ = ka → ᮊᮂ = kah.
°᮪ patén atawa pamaéh, ngaleungitkeun sora /a/ aksara Ngalagena.

Example: ᮊ = ka → ᮊ᮪ = k.
Angka
Dina tulisan, angka diwatesan ku tanda pipa ajeg | ... |.
Conto: |᮲᮰᮰᮸| = 2008
Conto makéna
Asmarandana

Asmarandana-sunda

Éling éling masing éling,
rumingkang di bumi alam,
darma wawayangan baé,
raga taya pangawasa,
lamun kasasar lampah,
napsu nu matak kaduhung,
badan anu katempuhan.
Ladrang
Ladrang-sunda
Aya hiji rupa sato leutik,
Éngkang-éngkang, éngkang-éngkang,
Sok luluncatan di cai,
Ari bangun arék sarupa jeung lancah.

sakumna jalma gubrag ka alam dunya teh sifatna merdika jeung boga martabat katut hak-hak anu sarua. Maranehna dibere akal jeung hate nurani, campur-gaul jeung sasamana aya dina sumanget duduluran

Kelompok Tari Tradisional KBRI SEOUL - KOREA [part 3]

Jaipongan adalah sebuah genre seni tari yang lahir dari kreativitas seorang seniman asal Bandung, Gugum Gumbira. Perhatiannya pada kesenian rakyat yang salah satunya adalah Ketuk Tilu menjadikannya mengetahui dan mengenal betul perbendaharan pola-pola gerak tari tradisi yang ada pada Kliningan/Bajidoran atau Ketuk Tilu. Gerak-gerak bukaan, pencugan, nibakeun dan beberapa ragam gerak mincid dari beberapa kesenian di atas cukup memiliki inspirasi untuk mengembangkan tari atau kesenian yang kini dikenal dengan nama Jaipongan.

Sebelum bentuk seni pertunjukan ini muncul, ada beberapa pengaruh yang melatarbelakangi bentuk tari pergaulan ini. Di Jawa Barat misalnya, tari pergaulan merupakan pengaruh dari Ball Room, yang biasanya dalam pertunjukan tari-tari pergaulan tak lepas dari keberadaan ronggeng dan pamogoran. Ronggeng dalam tari pergaulan tidak lagi berfungsi untuk kegiatan upacara, tetapi untuk hiburan atau cara gaul. Keberadaan ronggeng dalam seni pertunjukan memiliki daya tarik yang mengundang simpati kaum pamogoran. Misalnya pada tari Ketuk Tilu yang begitu dikenal oleh masyarakat Sunda, diperkirakan kesenian ini populer sekitar tahun 1916. Sebagai seni pertunjukan rakyat, kesenian ini hanya didukung oleh unsur-unsur sederhana, seperti waditra yang meliputi rebab, kendang, dua buah kulanter, tiga buah ketuk, dan gong. Demikian pula dengan gerak-gerak tarinya yang tidak memiliki pola gerak yang baku, kostum penari yang sederhana sebagai cerminan kerakyatan.

Seiring dengan memudarnya jenis kesenian di atas, mantan pamogoran (penonton yang berperan aktif dalam seni pertunjukan Ketuk Tilu/Doger/Tayub) beralih perhatiannya pada seni pertunjukan Kliningan, yang di daerah Pantai Utara Jawa Barat (Karawang, Bekasi, Purwakarta, Indramayu, dan Subang) dikenal dengan sebutan Kliningan Bajidoran yang pola tarinya maupun peristiwa pertunjukannya mempunyai kemiripan dengan kesenian sebelumnya (Ketuk Tilu/Doger/Tayub). Dalam pada itu, eksistensi tari-tarian dalam Topeng Banjet cukup digemari, khususnya di Karawang, di mana beberapa pola gerak Bajidoran diambil dari tarian dalam Topeng Banjet ini. Secara koreografis tarian itu masih menampakan pola-pola tradisi (Ketuk Tilu) yang mengandung unsur gerak-gerak bukaan, pencugan, nibakeun dan beberapa ragam gerak mincid yang pada gilirannya menjadi dasar penciptaan tari Jaipongan. Beberapa gerak-gerak dasar tari Jaipongan selain dari Ketuk Tilu, Ibing Bajidor serta Topeng Banjet adalah Tayuban dan Pencak Silat.

Kemunculan tarian karya Gugum Gumbira pada awalnya disebut Ketuk Tilu perkembangan, yang memang karena dasar tarian itu merupakan pengembangan dari Ketuk Tilu. Karya pertama Gugum Gumbira masih sangat kental dengan warna ibing Ketuk Tilu, baik dari segi koreografi maupun iringannya, yang kemudian tarian itu menjadi populer dengan sebutan Jaipongan.
[sunting] Berkembang

Karya Jaipongan pertama yang mulai dikenal oleh masyarakat adalah tari "Daun Pulus Keser Bojong" dan "Rendeng Bojong" yang keduanya merupakan jenis tari putri dan tari berpasangan (putra dan putri). Dari tarian itu muncul beberapa nama penari Jaipongan yang handal seperti Tati Saleh, Yeti Mamat, Eli Somali, dan Pepen Dedi Kurniadi. Awal kemunculan tarian tersebut sempat menjadi perbincangan, yang isu sentralnya adalah gerakan yang erotis dan vulgar. Namun dari ekspos beberapa media cetak, nama Gugum Gumbira mulai dikenal masyarakat, apalagi setelah tari Jaipongan pada tahun 1980 dipentaskan di TVRI stasiun pusat Jakarta. Dampak dari kepopuleran tersebut lebih meningkatkan frekuensi pertunjukan, baik di media televisi, hajatan maupun perayaan-perayaan yang diselenggarakan oleh pihak swasta dan pemerintah.

Kehadiran Jaipongan memberikan kontribusi yang cukup besar terhadap para penggiat seni tari untuk lebih aktif lagi menggali jenis tarian rakyat yang sebelumnya kurang perhatian. Dengan munculnya tari Jaipongan, dimanfaatkan oleh para penggiat seni tari untuk menyelenggarakan kursus-kursus tari Jaipongan, dimanfaatkan pula oleh pengusaha pub-pub malam sebagai pemikat tamu undangan, dimana perkembangan lebih lanjut peluang usaha semacam ini dibentuk oleh para penggiat tari sebagai usaha pemberdayaan ekonomi dengan nama Sanggar Tari atau grup-grup di beberapa daerah wilayah Jawa Barat, misalnya di Subang dengan Jaipongan gaya "kaleran" (utara).

Ciri khas Jaipongan gaya kaleran, yakni keceriaan, erotis, humoris, semangat, spontanitas, dan kesederhanaan (alami, apa adanya). Hal itu tercermin dalam pola penyajian tari pada pertunjukannya, ada yang diberi pola (Ibing Pola) seperti pada seni Jaipongan yang ada di Bandung, juga ada pula tarian yang tidak dipola (Ibing Saka), misalnya pada seni Jaipongan Subang dan Karawang. Istilah ini dapat kita temui pada Jaipongan gaya kaleran, terutama di daerah Subang. Dalam penyajiannya, Jaipongan gaya kaleran ini, sebagai berikut: 1) Tatalu; 2) Kembang Gadung; 3) Buah Kawung Gopar; 4) Tari Pembukaan (Ibing Pola), biasanya dibawakan oleh penari tunggal atau Sinden Tatandakan (serang sinden tapi tidak bisa nyanyi melainkan menarikan lagu sinden/juru kawih); 5) Jeblokan dan Jabanan, merupakan bagian pertunjukan ketika para penonton (bajidor) sawer uang (jabanan) sambil salam tempel. Istilah jeblokan diartikan sebagai pasangan yang menetap antara sinden dan penonton (bajidor).

Perkembangan selanjutnya tari Jaipongan terjadi pada taahun 1980-1990-an, di mana Gugum Gumbira menciptakan tari lainnya seperti Toka-toka, Setra Sari, Sonteng, Pencug, Kuntul Mangut, Iring-iring Daun Puring, Rawayan, dan Tari Kawung Anten. Dari tarian-tarian tersebut muncul beberapa penari Jaipongan yang handal antara lain Iceu Effendi, Yumiati Mandiri, Miming Mintarsih, Nani, Erna, Mira Tejaningrum, Ine Dinar, Ega, Nuni, Cepy, Agah, Aa Suryabrata, dan Asep.

Dewasa ini tari Jaipongan boleh disebut sebagai salah satu identitas keseniaan Jawa Barat, hal ini nampak pada beberapa acara-acara penting yang berkenaan dengan tamu dari negara asing yang datang ke Jawa Barat, maka disambut dengan pertunjukan tari Jaipongan. Demikian pula dengan misi-misi kesenian ke manca negara senantiasa dilengkapi dengan tari Jaipongan. Tari Jaipongan banyak mempengaruhi kesenian-kesenian lain yang ada di masyarakat Jawa Barat, baik pada seni pertunjukan wayang, degung, genjring/terbangan, kacapi jaipong, dan hampir semua pertunjukan rakyat maupun pada musik dangdut modern yang dikolaborasikan dengan Jaipong menjadi kesenian Pong-Dut.Jaipongan yang telah diplopori oleh Mr. Nur & Leni

Jaipong KembangTanjung 3/4

Indonesia Raya

Sepintas tentang jawa barat
Apa yg terpintas dalam benak kita tentang jawa barat.. makanan, jajanan khas?seni dan budayanya? atau pusat perbelanjaanya dimana dapat kita temui banyak FO,,FO di salah satu kotanya.Sedikit mari kita ulas apa yg ada pada propinsi yg satu ini. Jawa barat Atau lebih dikenal tanah pasundan ini menyuguhkan berbagai macam aneka Seni dan BUdaya,serta aneka makanan dan jajanan.Propinsi ini adalah salah satu penyangga Jakarta, industri banyak bertebaran. Namun sekaligus wisata alamnya tidak kalah heboh, Tangkubanperahu, Pangandaran, Puncak, Kebun Raya Bogor, Istana Kasepuhan dst…sambil menyeruput teh khas tanah Pasundan, makan combro, surabi bandung dan masakan serba sayur plus ikan…disini tempatnya.

Kabupaten :
Bandung, Bekasi, Bogor (Cibinong), Ciamis, Cianjur, Cirebon (Sumber), Garut, Indramayu, Karawang, Kuningan, Majalengka, Purwakarta, Subang, Sukabumi, Sumedang, Tasikmalaya

Kota :
Bandung, Banjar, Bogor, Cimahi, Cirebon, Depok, Sukabumi, Tasikmalaya

Suku Bangsa :
Sunda, Jawa (Cirebon), Betawi, Cina, Arab, dan lain-lain.

Makanan khas :
Nasi Timbel Bandung, Nasi Mogana, Karedok Leunca, Laksa Bogor, Asinan Bogor, Manisan Cianjur, Dodol Garut, Ikan bakar lalapan khas Sunda, Soto Bandung, Sega Jamblang, Sega Lengko, Empal Gejrot, Docang, Ikan jambal roti asin Indramayu, Bajigur, Bandrek, Batagor, Siomay Bandung, Surabi Bandung, Combro dll

Kesenian khas :
Jaipong, Sisingaan, Seren Taun, Tari Topeng (Cirebon, Losari, Indramayu, Majalengka), Wayang Golek Sunda, Wayang Kulit Cirebonan, Tarling, Kacapi Suling, Degung, Sintren, Dombret, Ketuk Tilu, Kuda Renggong, Angklung, Barong Cirebon, Calung pencak silat.benjang lais. dll

Gemah Ripah Repeh Rapih, merupakan pepatah lama Sunda yang bermaksud menyatakan bahwa Jawa Barat adalah daerah yang kaya raya yang didiami oleh banyak penduduk yang rukun dan damai.

Bentuk bulat telur pada lambang Jawa Barat berasal dari bentuk perisai yang banyak dipakai oleh para laskar kerajaan zaman dahulu.

Kujang merupakan alat serba guna yang dikenal pada hampir setiap rumah tangga Sunda dan apabila perlu dapat juga digunakan sebagai alat penjaga diri dan lima lubang pada kujang tersebut melambangkan lima sila pada dasar negara Pancasila.

Padi merupakan bahan makanan pokok masyarakat Jawa Barat sekaligus juga melambangkan pangan dan jumlah padi 17 menggambarkan hari tanggal 17 dari bulan Proklamasi.

Kapas melambangkan sandang dan jumlah kapas 8 buah menyatakan bulan ke-8 dari tahun Proklamasi.

Gunung, adalah lambang yang menunjukan bagian terbesar dari Jawa Barat berupa daerah pegunungan.

Sungai dan Terusan melambangkan sungai, terusan dan saluran air yang banyak terdapat di Jawa Barat; Sawah dan Perkebunan; menyatakan luasnya lahan persawahan dan perkebunan (dibagian selatan dan tengah) di Jawa Barat.

Dam, Saluran Air dan Bendungan kegiatan dibidang irigasi merupakan salah satu perhatian pokok mengingat Jawa Barat merupakan daerah agraris.

KUDA LUMPING(EBEG) KHAS JAWA TENGAH DAN JAWA TIMUR

beberapa tahunyg lalu, tepatnya ketika saya lulus dari SMP di bandung orang tua saya memutuskan untuk menyekolahkan saya di tempat ibu saya dilahirkan dan menitipkan saya pada salah satu kk perempuan ibu saya tepatnya di Kab.kebumen.awalnya saya merasa keberatan dan menolak..karna yg terlintas dibenakku saat itu pasti ga aseekk sekolah didaerah terpencil kaya gitu,dengan terpaksa sayapun menuruti apa yg diinginkan kedua orangtua saat itu,akhirnya .saya pun masuk di salah satu SMK di daerah tersebut,

Hari demi hari saya jalani danternyata banyak hal hal baru yg bisa saya dapati ketika saya tinggal dan bersekolah di sana. Ada banyak kesenian yg saya sukai dan ingin saya ikuti pada saat saya tiggal disana.salah satunya kesenian kuda lumping.sedikit tentang kesenian kuda lumping coba saya uraikan..

Kuda lumping juga disebut jaran kepang atau jathilan adalah tarian tradisional Jawa menampilkan sekelompok prajurit tengah menunggang kuda. Tarian ini menggunakan kuda yang terbuat dari bambu yang di anyam dan dipotong menyerupai bentuk kuda. Anyaman kuda ini dihias dengan cat dan kain beraneka warna. Tarian kuda lumping biasanya hanya menampilkan adegan prajurit berkuda, akan tetapi beberapa penampilan kuda lumping juga menyuguhkan atraksi kesurupan, kekebalan, dan kekuatan magis, seperti atraksi memakan beling dan kekebalan tubuh terhadap deraan pecut. Jaran Kepang merupakan bagian dari pagelaran tari reog. Meskipun tarian ini berasal dari Jawa, Indonesia, tarian ini juga diwariskan oleh kaum Jawa yang menetap di Malaysia dan Singapura.

Kuda lumping adalah seni tari yang dimainkan dengan properti berupa kuda tiruan, yang terbuat dari anyaman bambu atau kepang. Tidak satupun catatan sejarah mampu menjelaskan asal mula tarian ini, hanya riwayat verbal yang diturunkan dari satu generasi ke generasi berikutnya.

Konon, tari kuda lumping merupakan bentuk apresiasi dan dukungan rakyat jelata terhadap pasukan berkuda Pangeran Diponegoro dalam menghadapi penjajah Belanda. Ada pula versi yang menyebutkan, bahwa tari kuda lumping menggambarkan kisah perjuangan Raden Patah, yang dibantu oleh Sunan Kalijaga, melawan penjajah Belanda. Versi lain menyebutkan bahwa, tarian ini mengisahkan tentang latihan perang pasukan Mataram yang dipimpin Sultan Hamengku Buwono I, Raja Mataram, untuk menghadapi pasukan Belanda.

Terlepas dari asal usul dan nilai historisnya, tari kuda lumping merefleksikan semangat heroisme dan aspek kemiliteran sebuah pasukan berkuda atau kavaleri. Hal ini terlihat dari gerakan-gerakan ritmis, dinamis, dan agresif, melalui kibasan anyaman bambu, menirukan gerakan layaknya seekor kuda di tengah peperangan.

Seringkali dalam pertunjukan tari kuda lumping, juga menampilkan atraksi yang mempertontonkan kekuatan supranatural berbau magis, seperti atraksi mengunyah kaca, menyayat lengan dengan golok, membakar diri, berjalan di atas pecahan kaca, dan lain-lain. Mungkin, atraksi ini merefleksikan kekuatan supranatural yang pada jaman dahulu berkembang di lingkungan Kerajaan Jawa, dan merupakan aspek non militer yang dipergunakan untuk melawan pasukan Belanda.

Di Jawa Timur, seni ini akrab dengan masyarakat di beberapa daerah, seperti Malang, Nganjuk, Tulungagung, dan daerah-daerah lainnya. Tari ini biasanya ditampilkan pada event-event tertentu, seperti menyambut tamu kehormatan, dan sebagai ucapan syukur, atas hajat yang dikabulkan oleh Yang Maha Kuasa.

Dalam pementasanya, tidak diperlukan suatu koreografi khusus, serta perlengkapan peralatan gamelan seperti halnya Karawitan. Gamelan untuk mengiringi tari kuda lumping cukup sederhana, hanya terdiri dari Kendang, Kenong, Gong, dan Slompret, yaitu seruling dengan bunyi melengking. Sajak-sajak yang dibawakan dalam mengiringi tarian, biasanya berisikan himbauan agar manusia senantiasa melakukan perbuatan baik dan selalu ingat pada Sang Pencipta.

Selain mengandung unsur hiburan dan religi, kesenian tradisional kuda lumping ini seringkali juga mengandung unsur ritual. Karena sebelum pagelaran dimulai, biasanya seorang pawang hujan akan melakukan ritual, untuk mempertahankan cuaca agar tetap cerah mengingat pertunjukan biasanya dilakukan di lapangan terbuka.

Dalam setiap pagelarannya, tari kuda lumping ini menghadirkan 4 fragmen tarian yaitu 2 kali tari Buto Lawas, tari Senterewe, dan tari Begon Putri.

Pada fragmen Buto Lawas, biasanya ditarikan oleh para pria saja dan terdiri dari 4 sampai 6 orang penari. Beberapa penari muda menunggangi kuda anyaman bambu dan menari mengikuti alunan musik. Pada bagian inilah, para penari Buto Lawas dapat mengalami kesurupan atau kerasukan roh halus. Para penonton pun tidak luput dari fenomena kerasukan ini. Banyak warga sekitar yang menyaksikan pagelaran menjadi kesurupan dan ikut menari bersama para penari. Dalam keadaan tidak sadar, mereka terus menari dengan gerakan enerjik dan terlihat kompak dengan para penari lainnya.

Untuk memulihkan kesadaran para penari dan penonton yang kerasukan, dalam setiap pagelaran selalu hadir para datuk, yaitu orang yang memiliki kemampuan supranatural yang kehadirannya dapat dikenali melalui baju serba hitam yang dikenakannya. Para datuk ini akan memberikan penawar hingga kesadaran para penari maupun penonton kembali pulih.

Pada fragmen selanjutnya, penari pria dan wanita bergabung membawakan tari senterewe.

Pada fragmen terakhir, dengan gerakan-gerakan yang lebih santai, enam orang wanita membawakan tari Begon Putri, yang merupakan tarian penutup dari seluruh rangkaian atraksi tari kuda lumping.

KAMPUNG SENI DAN WISATA MANGLAYANG UNTUK KESUNDAAN

Untuk berseni pun, orang memerlukan wadah yang jelas, tempat mereka bisa mendapatkan atau menyalurkan kreativitas dalam mengangkat seni dan kebudayaan yang digelutinya.

Di ujung Bandung Timur yang berbatasan dengan Cileunyi, ada wadah tempat para warganya dapat mengkreasikan kemampuan dalam berseni. Masyarakat menyebut tempat tersebut “Kampung Seni dan Wisata Manglayang”.

Ria Dewi Fajaria selaku pembina perkampungan tersebut mengatakan, dia bersama suami menggagas tempat seperti itu supaya para warga memiliki wadah atau naungan dalam berkarya.

"Dari tanah seluas sekitar 1,8 hektare yang ditata sedemikian rupa dengan ditanami pepohonan supaya terlihat asri, juga terdapat kolam, saung, tempat pertunjukkan seni dan budaya, kuliner, kerajinan, maupun tempat pemancingan inilah kami merintis supaya masyarakat di sini dapat menyalurkan kebolehan dalam mempertunjukkan kesenian sunda,” kata Ria.

Dia mengatakan, pada tahun 2005 perkampungan ini masih beradaptasi dengan warga sekitar, mereka masih melihat, mendengar, mapun merasakan hal apa saja yang dapat dihasilkan oleh tempat ini.

"Pada waktu itu pun kamu mempopulerkan musik dangdut utuk dapat memperkenalkan kesenian sunda. Pada saat penampilan musik itulah kami menyisipi kesenian sunda. Memang musik dangdut sangat populer bagi masyarakat sekitar,” katanya.

Pada 2007 “Kampung Seni dan Wisata Manglayang” resmi dibuka pada 29 Agustus oleh Danny Setiawan, yang pada saat itu selaku Gubernur Jawa Barat.

Ria mengatakan, dalam komunitasnya perkampungan seperti ini supaya dapat mewadahi masyarakat supaya dapat mengemas objek pariwista dengan mempertontonkan pertunjukkan khas sunda.

“Kampung Seni dan Budaya Manglayang” merupakan "Mandala kasundaan sarakan paduriatan", yaitu bertolok dari konsep pandangan hidup masyarakat tatar sunda, kata Ria.

Ria mengatakan, seni dan budaya sunda merupakan bagian penting dalam mengusung kekayaan dan kekuatan seni dan budaya bangsa Indonesia.

"Kita mesti dapat mempertahankan secara optimal kekayaan kebudayaan bangsa ini supaya kekayaan bangsa ini dapat terus terjaga dengan baik,” katanya.

Oleh karena itu agar tetap hidup, tumbuh dan berkembang secara selaras dan seimbang dengan berbagai tatanan serta tuntutan kehidupan sepanjang masa, seyogyanya diperlukan antara lain adanya wadah-wadah kegiatan nyata yang relevan dan berkesinambungan, baik dilaksanakan di habitatnya maupun dihimpun di suatu tempat yang layak, tambahnya.

Ria mengatakan, Kampung Seni dan Wisata Manglayang memberanikan diri dan berupaya secara optimal untuk menjadi salah satu satu wadah yang menghimpun dan mengelola potensi seni dan budaya sunda.

Di Kampung seni dan Wisata Manglayang pun memberikan suatu pendidikan budaya yang ditanamkan secara dini kepada anak-anak supaya mereka tersadar akan budaya ynag dimiliki khususnya budaya sunda.

Dalam hal ini diharakan melahirkan generasi kisunda yang cageur, bageur, bener, pinter, singer, tiger, pangker, wanter, cangker, dan weruh disemuna rancage hantena, widel imana, dan hade akhlakna, kata Ria.

Dia mengatakan, adapun untuk mengimplementasikan secara operasional, seyogyanya diselaraskan dengan kondisi masa atau bisa ngigelan jaman jeung ngigelkeun jaman.

Dengan adanya kampung seni ini juga tidak berjalan semulus yang diharapkan masih mempunyai kendala-kendala yakni mau dibawa kemana sih kampung seni dan budaya ini oleh masyarakat sekitar, tetapi lambat laun warga pun mengetahui akan garapan yang diusung oleh perkampungan seni ini.

"Dalam hal ini perkampungan seni mesti dapat menyelamatkan kesenian sunda yang hampir punah terutama yang menjadi khas di sekitar wilayah gunung Manglayang Kabupaten Bandung," katanya.

Dalam pembelajaran yang dikerjakan oleh Kampung Seni dan Budaya Manglayang menyajikan beberapa materi yakni ibing sulanjana, ibing penca, reak kreasi, lodang, dongeng, ngagambar, reak helaran, dan benjang, gedur, wayang golek, wayang catur, celempungan, ketuk tilu, kungclung,dan marawis.

"Kegiatan tersebut sebagai upaya melestarikan dan memberdayakan kekayaan seni dan budaya beserta pelakunya, terutama yang menjadi ciri khas di sekitar perkampungan ini," katanya.

Kampung Seni dan Wisata ini menjadi salah satu tempat yang potensial di wilayah provinsi Jawa Barat dalam menghimpun dan mengelola Seni dan Budaya yang mendukun program nasional dalam pembangunan seni, budaya, pendidikan, dan pariwisata.

Dalam perkampungan seni ini, anak-anak maupun warga sekitar dapat berapresiasi dalam mempertahankan kesenian kasundaan yang dilakukan oleh mereka selepas pulang sekolah atau beraktivitas di luar keseharian dalam hal berseni.

Ria mengatakan, kampung ini berupaya menumbuhkembngkan seni dan budaya sebagai sarana apresiasi masyarakat serta bagi wisatawan.

Wadah seperti ini supaya dapat berpotensi dengan kuat dan besar manfaatnya dijadikan sebagai wahana pelestarian atau pemeliharaan dan pemberdayaannya utuk kepentingan apresiasi, studi pariwisata, dan lain-lain, tambahnya.

jalan disekitar wilayah kab bandung

jalan disekitar wilayah kab bandung

Beberapa hari yg lalu pergi menemui kk perempuan saya yg berada di daerah ciparay Kab, bandung. dengan menggunakan sepeda motor saya menyusuri jalan rancaekek, majalaya ciparay.perjalanan sore itu terasa sangat melelahkan dan cukup menyulitkan.
hal ini disebabkan karna jalan yg saya lalui rusak dan banyak yg berlubang,yentunya saya pun harus ekstra hati2 karna hampir semua jalan yg saya lalui rusak dan berlubang ,belum lagi ditambah padatnya arus kendaraan besar dari pabrik yg melewati jalur tersebut.

muncul pertanyaan dalam pikiran saya saat itu.. kenapa bandung tak lagi nyaman dan indah seperti dulu? kenapa Pemda dan Pu tidak jua memperbaiki jalan yg sudah lama rusak? apa tidak ada dana? atw blon keluar?lalu apa apa gunanya kita bayar pajak? lalu apa gunanya penariakan retribusi seperi angkot, truk, dll yg melintasi jalur tersebut, kmana larinya dana tersebut, lalu untuk apa dana tersebut?

Pertanyaan diatas coba saya diskusikan dengan beberapa warga sekitar kediaman kk perempuan saya,, wetsss ternyata begitu banyak jawaban yg mereka katakan pada waktu itu.. dan bukan hanya jawaban kebanyakan sih keluhan..

contoh ada yg menjawab,, yah wajarlah jalan jadi rusak.. wong truk2 besar dari pabrik lewat jalur sini kok. ada juga yg menjawab sekaligus mengeluh.. maklumlah kan masa jabatan bupati sekarang hampir habis,, dan beliau juga ga bisa nyalon lagi,,yah pasti dibiarain jalanya rusak.
biar jadi tugas bupati yg baru.. lumayanlah bisa bwat bahan kampanye calon bupati yg satu partai. kan bisa bwat obral janji klo terpilih..... jalan ini pasti saya perbaiki.

hmmm iya juga kayanya sih,tapi saya blon puas dengan jawaban2 tadi.. jawaban itu akan terjawab pastinya pas masa kampanye para calon bupati kab bandung yg sebentar lagi akan berlangsung..